Německá klasická filozofie




Německá klasická filozofie je vlivným trendem ve filozofickém myšlení New Age . Slouží k jeho rozvoji v této části západoevropských dějin. Tento trend zahrnuje filozofické učení I. Kanta , I. Fichte , G. Hegel , F. Schellinga , L. Feuerbacha . Nové způsoby představovaly řadu filozofických a ideologických problémů, které nemohly vyřešit ani racionalismus, ani empirismus, ani osvícení. Tito myslitelé jsou spojeni společnými ideologickými a teoretickými kořeny, kontinuitou ve formulaci a řešení problémů. "Klasickým" se rozumí nejvyšší úroveň jeho zástupců a význam problémů vyřešených touto filozofií.

Tvorba klasické formy filozofie v jedné z učebnic je zvažována, začíná s Descartesem, a to má vlastní logiku. Autoři učebnice zdůrazňují následující oblasti klasické filozofické tradice.

I. Filozofie osvícenství (XVII - XVIII. Století)

1. Racionalismus: R. Descartes, B. Spinoza, G.V. Leibniz.

2. Empirismus: T. Hobbes, J. Locke a další.

3. Francouzské osvícení: F.M. Voltaire, S. Montesquieu, J.-J. Rousseau, J.O. Lametri, P. Holbach, C. Helvetius, D. Diderot a další.

Ii. Německý idealizmus (XVIII - XIX. Století): I. Kant, I.G. Fichte, F.V. Schelling, G.V.F. Hegel a další

Zde, jak vidíme filozofii sedmnáctého století , tj. Éra vzniku filozofie Nového času je autory přičítána filozofii osvícenství Autoři mají jistotu, že zde není žádný rozpor, neboť racionalistická filozofie a filozofie empirismu moderní doby měly určitý druh osvícenského charakteru. Navíc, během XVII-XIX. Století, se všemi rozmanitostmi filozofických konceptů dominoval model filozofického přístupu k světu, který by mohl být označen jako "racionalismus a osvícení". Ale pokud jde o klasickou německou filozofii, pouze s tím začíná posun důrazu z analýzy přírody na studium člověka, lidského světa a dějin. Poprvé představitelé německých klasiků si uvědomují, že člověk nežije ve světě přírody, ale ve světě kultury. Dále v postklasickém období se gnoseologický a ontologický vektor do velké míry pohybuje k problému esence a bytosti člověka.

Charakteristické znaky klasické filozofie jsou: nejprve racionální teoretické vědomí, s nímž můžete vysvětlit nejrůznější jevy ducha a skutečnosti; za druhé, systematické a holistické vysvětlení světa, které je založeno na přirozeném uspořádání a harmonii světa (přístupné racionálnímu porozumění); za třetí, jelikož na světě převládá přirozený řád podmíněný vzájemně závislými procesy (znalostmi, které musí člověk zapojit), celý historicko-filozofický proces je také jistou integritou.


border=0


Při této příležitosti napsal Hegel , "historie filozofie ukazuje, že ... zdánlivě odlišné filozofie jsou pouze jednou filozofií v různých fázích jejího vývoje ...". Přirozená (dána tím, že byla) pořádek světa byla předmětem a účelem znalostí. Z hlediska klasické filozofie je člověk nesnesitelný nad světem a bytím, protože je schopen racionálního poznání. K překvapení mnoha lidí se svět ve skutečnosti ukázal jako způsob, jakým ho lidské myšlení vytvořilo podle předurčeného plánu (ve kterém je člověk přirovnáván k Bohu). To umožnilo argumentovat, že filozofické závěry o struktuře světa mají stejný stupeň přesnosti jako závěry geometrie nebo matematiky. Není to náhodou, že matematická terminologie byla zavedena do filosofie: Spinozova "geometrická metoda", přesné vědecké metody Lockeho, Descartesova matematické metody, matematické přírodní vědy a a priori schémata Kanta, intelektuální myšlenka Fichte atd.

Role mysli (mysl vědomého subjektu) v klasické filozofii je tak vysoká, že skutečnost (jako něco nezávislá na člověku) a její konstrukce v mysli se shodují. V klasické éře byly vyvinuty kategorické aparáty a techniky filozofického myšlení, zvláštní metody argumentace a důkazů, které se liší od konkrétního vědeckého charakteru a charakterizují filozofický přístup ke zkušenostem. Funkcí racionálních filozofických systémů je jejich touha po komplexnosti. Ve větší míře se to projevilo v Hegelově filozofickém systému.



K vrcholu vývoje světového filozofického myšlení patří úspěchy německé klasické filozofie konce 18. - první poloviny 19. století. Německá klasická filozofie vytvořila univerzální a komplexní obraz světa, systematizovala základní znalosti lidstva o přírodě, společnosti, o procesu poznání. Nejvyšší úspěchy filozofické klasiky souvisí s díly Immanuela Kanta (1724 - 1804) a Georgem Wilhelmem Friedrichem Hegelem (1770-1831) .

Charakteristické znaky německé klasické filozofie:

1. Zvláštní pochopení role filozofie v dějinách lidstva, ve vývoji světové kultury. Klasickí němečtí filozofové věřili, že filozofie měla být kritickým svědomím kultury, "duše" kultury.

2. Byla zkoumána nejen lidská historie, ale i lidská podstata.

3. Všichni představitelé klasické německé filozofie považovali filozofii za speciální systém filozofických myšlenek.

4. Klasická německá filozofie rozvíjí holistický koncept dialektiky.

5. Klasická německá filozofie zdůraznila roli filozofie ve vývoji humanismu a snažila se pochopit lidskou životní aktivitu [3].

Lze argumentovat tím, že zástupci klasické německé filozofie následovali osvícenců osmnáctého století a především francouzských osvícenců, kteří prohlašují člověka za mistra přírody a ducha a uplatňují sílu rozumu. Zároveň byli mluvčími sociálně-ekonomické, politické a duchovní atmosféry, která je obklopovala: feudální roztříštěnost Německa, nedostatek národní jednoty, orientace rozvíjející buržoazie na různé kompromisy (protože po Velké francouzské revoluci se bála nějakého revolučního vývoje ); touhu mít silnou monarchickou moc a vojenskou moc.

Immanuel Kant

I. Kant - zakladatel klasické německé filozofie, provedl revoluci ve filozofii, jehož podstatou je považovat znalost za činnost, která probíhá podle svých zákonů. Hlavní práce jsou: "Kritika čistého rozumu" (teorie poznání), "Kritika praktické mysli (etické učení)", "Kritika schopnosti rozhodování ( estetika ).

Kantova práce je rozdělena do dvou období: podkritického (od 1746 do 70. let) a kritického (od sedmdesátých let až do jeho smrti). V podkritickém období se Kant zabýval především kosmologickými problémy, tj. otázky vzniku a rozvoje vesmíru. Ve své práci "Univerzální přirozená historie a teorie oblohy" Kant zdůvodňuje myšlenku sebevzdělávání vesmíru z "původní mlhoviny". Kant vysvětlil vznik sluneční soustavy a spoléhal se na zákony Newtona. Podle Kanta Cosmos (příroda) není konstantní, nehistorické vzdělání, ale je v neustálém pohybu, vývoji. Kantova kosmologická koncepce byla později vyvinutá Laplaceem a spadla do historie jako "Kant-Laplaceova hypotéza".

Druhé, nejdůležitější období Kantovy činnosti je spojeno s přechodem z ontologické, kosmologické perspektivy na problematiku epistemologického a etického řádu. Toto období se nazývá "kritické", protože on je spojován s propuštěním dvou nejdůležitějších děl Kant - "kritika čistého rozumu", v němž kritizoval kognitivní schopnosti člověka a kritiku praktického rozumu, ve kterém je pochopena povaha lidské morálky. V těchto dílech si Kant formuloval své hlavní otázky: "Co mám vědět?", "Co mám dělat?" A "Na co mohu doufat?" Odpovědi na tyto otázky odhalují podstatu jeho filozofického systému.

V kritice čistého rozumu Kant definuje metafyziku jako vědu absolutní, ale v hranicích lidské mysli. Znalost Kantu je založena na zkušenostech a smyslovém vnímání. Kant zpochybnil pravdu o všech známostech lidstva o světě a věřil, že se člověk snaží proniknout do podstaty věcí, to ví s narušením, které přicházejí z jeho smyslů. Domníval se, že hranice poznávacích schopností člověka by měly být nejprve vyšetřeny. Kant argumentoval, že veškeré naše znalosti o předmětech nejsou znalostí jejich podstaty (určení, které filosof představil pojem "věc v sobě"), ale pouze znalost fenoménu věcí, tj. o tom, jak se věci projevují, odhalují nám. "Věc sama o sobě," podle filozofa, je nepřekonatelná a nepoznatelná. V historické a filozofické literatuře se Kantova epistemologická pozice často nazývá agnosticismem .

Teorie znalostí Kantu je založena na uznání existence pre-experimentální znalosti nebo a priori poznání , které je vrozené. První pre-experimentální formy vědomí jsou prostor a čas. Všechno, co člověk ví, ví v podobách prostoru a času, ale nejsou vlastní "věci samy o sobě". Od smyslů probíhá proces poznávání rozumu a z toho do mysli. Důvod, který přesahuje jeho hranice, tj. hranice zkušeností jsou už myslí. Úloha rozumu podle Kanta je vyšší než jiné lidské kognitivní schopnosti. Schopnost nadměrné znalosti nazýval transcendentální apercepcí . To znamenalo, že osoba, která již byla při narození, byla schopna orientovat se v prostoru a čase. A dokonce i zvířata mají vrozené instinkty (například malé káčátko jdou do vody a začnou plavat bez jakéhokoli tréninku). Díky transcendentální apercepci v lidské mysli je možné postupné hromadění znalostí, přechod od vrozených myšlenek k myšlenkám racionálního poznání.

Kantův filozofický systém je také nazýván kritickým nebo transcendentálním idealismem . Transcendentály (od latiny Transcendere - k překročení) se nazývají pre-experimentální, supersensible koncepty, které jsou známy pouze intuitivně.

Ve stádiu znalosti světa praktickým rozumem člověk podle I. Kanta používá znalosti získané z "použití čistého" nebo teoretického důvodu . Praktický důvod orientuje člověka k jeho chování ve společnosti, v životě obecně. Základem chování subjektu je "autonomní vůle" a pravidla nebo maximy , které se ve společnosti rozvíjejí. Autonomní povzbuzuje člověka k jednání - dobrému nebo zlu. Nejvýznamnějším regulátorem chování lidí, který omezuje jejich vůli, je morální zákon, podle Kanta, kategorického imperativu .

Pro Kanta by lidské chování mělo být založeno na třech maximách:

1. V souladu s pravidly, které se mohou stát univerzálním zákonem.

2. Při činnostech vychází z toho, že člověk má nejvyšší hodnotu.

3. Všechny akce musí být provedeny ve prospěch společnosti.

Etické učení Kant má velký teoretický a praktický význam, orientuje osobu a společnost na hodnoty morálních norem a nepřípustnost jejich zanedbávání kvůli sobeckým zájmům.

Proto musí být veškerá morálka ve společnosti založena na respektování smyslu pro povinnost: člověk se musí ve vztahu k jiným lidem projevit jako racionální, odpovědné a přísné bytosti, které dodržuje morální pravidla.

I. Kant také navrhl , spoléhat se na kategorický imperativ, změnit životy lidí ve společnosti, vytvořit nový "etický sociální systém".

Věřil, že lidé žijí jako v dvou dimenzích:

1) mezi nařízením a ustanovením ve státě;

2) v procesu jejich života ve společnosti, ve světě morálky.

Svět, který oficiálně řídí stát a církev, I. Kant nepovažoval opravdově lidský svět, protože takový svět je podle jeho názoru založen na pověrách, podvodech a zbytcích zvířecích chutí v člověku.

Pouze společnost, v níž bude chování lidí řízeno dobrovolným uplatňováním morálních zákonů a především kategorickým imperativem, může poskytnout skutečnou svobodu člověku. Kant, který formuloval morální zákon - morální imperativ "konat tak, aby se vaše chování mohlo stát univerzálním pravidlem", navrhlo myšlenku "věčného míru" založeného na ekonomickém znevýhodnění a právním zákazu války.

Myšlenky Kant pokračoval a rozvinul filozof Johann Gottlieb Fichte (1762-1814). Jeho pojem byl nazván "Vědou". On věřil, že filozofie je základní věda, která pomáhá rozvíjet jednotný způsob znalosti. Hlavní věc ve filosofických znalostech je intelektuální intuice. V procesu poznávání subjekt interaguje s objektem, jeho vědomí se chová jako aktivní a tvůrčí princip.

Průběh znalostí podle Fichte prochází třemi etapami:

1) "já" se prosazuje, vytváří sám;

2) "já" se postaví proti "ne-já", nebo k objektu;

1) "I" a "Ne-já", které se navzájem omezují, tvoří syntézu.

Na přirozenou otázku: "Objekt existuje bez předmětu nebo ne?" - Fichteova filozofie odpovídá, že neexistuje žádný objekt bez předmětu. To znamená, že pouze aktivní "já", nebo vůle subjektu, prostřednictvím interakce s předmětem, je schopen změnit svět a usadit se v něm.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

G. Hegel je jedním z nejvýznamnějších filozofů své doby, zástupce německého klasického idealismu. Filozofie Hegel je považována za - dokončení celé západní historie filozofie, dokončení filozofie Nového času a klasického německého idealismu.

Hlavní filozofické práce. Hegel: "Filozofie Ducha", "Věda o logice", "Encyklopedie filozofických věd". Filozofický systém se tudíž skládá ze tří částí: logiky, filozofie přírody a filozofie ducha. Podle Hegel je nejdůležitější částí systému logika, je to oblast "čistého myšlení" existující před předmětem a předmětem. Logika předchází dějinám a přírodě, vytváří je. Logika je rozdělena do tří částí: nauka o bytí, podstaty a koncepce. Podle Hegela musí předcházet subjektivní logika (výuka lidského myšlení) objektivní logika - učení dialektického vlastního vývoje Absolutní myšlenky (světového ducha, boha ). Hlavní věc v Hegelově filozofii je dokázat, že vědomí, život ducha a myšlení určují zákony přírody a společnosti. Duch v nejvyšším stádiu vývoje (v umění, náboženství, filozofii) pouze ztělesňuje to, co je přirozené v myšlení.

Hegel věří, že prostřednictvím myšlení člověk objeví identitu předmětu a předmětu. Hegel nazývá tuto identitu nápad. Objev myšlenek, chápání člověka jejich ctností, nutí člověka začít filozofovat ne od subjektu, ale od samotných myšlenek. Filozofie je pochopení světa v myšlenkách. Aby pozvedl filozofii na úroveň vědy, Hegel staví systém myšlenek a snaží se odvodit další z jedné myšlenky. Filozofie v Hegelu se stává vědou myšlenek, logikou pohybu myšlenek, dialektickou logikou.

Důvodem pohybu myšlenek jsou protiklady. Kontradikce jsou nevyhnutelné a jsou v každém nápadu vlastní, jsou to oni, kteří nutí člověka, aby šel z jedné myšlenky do druhé, dokonalejší, ne abstraktní, ale konkrétní. Z logiky Hegel pokračuje k filozofii přírody. Tvůrce přírody je nápad, vytváří přírodu. Příroda se vyvíjela postupně: mechanismus, chemie, organismus. Kvůli hloubce a síle dialektického myšlení, Hegel ve filozofii přírody vyjádřil řadu cenných domněnek o propojení jednotlivých úrovní organické a anorganické povahy a zákonů všech jevů ve světě.

Největší zásluha Hegel je ve vývoji problémů dialektiky. On odvodil učení o dialektickém vývoji jako kvalitativní změně, přechod starého na nový, pohyb z vyšších do nižších forem. Objevil vztah mezi všemi procesy na světě. Hegel vytvořil nepřekonatelný systém kategorií dialektiky a objevil souvislost mezi nimi: podstatou, obsahem, obecným, nezbytným, zákonem, jevem, formou, individuálním, náhodným, tyto skupiny se navzájem organicky transformují. Podstata dialektické metody Hegela je vyjádřena v schématu, která se nazývá trojice (protože obsahuje tři hlavní prvky).

Základní zákony dialektiky :

1) zákon o přechodu kvantitativních změn na kvalitativní změny;

2) zákon jednoty a boje protikladů;

3) zákon negace negace.

V oblasti sociálních a filozofických konceptů Hegel vyjádřil řadu cenných myšlenek: o významu historie, o pochopení historické pravidelnosti, o roli jednotlivce v dějinách. Hegel měl největší vliv na oblasti státní filozofie a filosofie dějin. Všeobecná světová historie je považována za proces sebevědomí světového ducha a současně s "pokrokem ve vědomí svobody". Svoboda spočívá v tom, že osoba zná svou identitu s absolutní a identifikuje se s vytvořením objektivního ducha (státu a práva).

Stoupenci Hegela, kteří přijali svou dialektickou metodu, se stali známými jako mladí Hegelové. Chtěli změnit státní systém, chtěli reformovat stát. Zástanci zachování starých forem života - starí Hegelové - ospravedlněni racionální realitou feudálního státu. В 30-е - 40-е годы XIX века в Германии, как и в других странах Европы, шла теоретическая борьба между двумя этими ветвями послегегелевской философии. В ней отражались и сила воздействия гегелевских идей на общество, и общественная потребность в реализации прогрессивных идеалов.

К школе младогегельянцев в первоначальный период своей философской деятельности принадлежал Людвиг Фейербах (1803-1872).

Л. Фейербах в ряду немецких философов является представителем материалистического направления. Подвергнув критике идеализм, он выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. Он рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко анализирует такие свойства материи, как движение, пространство и время. Он разработал теорию познания, в которой выступает как сенсуалист, высоко оценивая роль чувств в познании. Он полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Фейрбах обосновал с высокой оценкой роли чувств в познании. Фейербах обосновал объективную ценность человека в системе мира, критикуя религиозные представления о человеке как творении Бога; разработал основные принципы гуманизма, исходя из представлений о том, что человек совершенная часть природы.

Фейербах является родоначальником антропологического материализма , но в то же время он оставался идеалистом в понимании общества. Он утверждал, что исторические эпохи различаются переменами в религиозном сознании. Христианство провозглашает любовь как главную творческую духовную силу, изменяющую мораль, отношение человека к человеку. По Фейербаху, любовь к богу выражает и любовь к человеку, так как бог есть отчужденная сущность человека. Через религию человек выражает свое чувство любви, устремленное к бессмертию. В этом духовном стремлении выражены и родовая сущность человека, и его идущая от родовой сущности идеальная сущность. Нравственное перерождение людей для Фейербаха становится движителем общественного развития. Его философия завершила классический этап немецкой философии и заложила основы немецкого материализма.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень воспроизведения материала)